首页>> 文史大观>> 文化杂说

从《孝经》看古代中国的孝文化

2019年06月19日 10:51:38来源:今日头条 作者:木剑温不胜 浏览数:162 责任编辑:本站小编

“身体发肤,受之父母”,人类文明不论进化到什么程度,取得何等突破,出生,成长,死亡这一过程都是必由之路。从这一点而言,孝文化是一个永恒的主题。“百善孝为先”,前人把古代中国政治文化的精义总结为“孝悌忠信仁义廉耻”。将孝列于第一位,显示了其在中国传统文化中的重要地位及深远影响。结合当今时代,了解孝文化,重申孝道依然有着十分重要的现实意义。

从《孝经》看古代中国的孝文化

1、“孝”的起源与含义

什么是“孝”,在很多人看来这根本算不上一个问题,但静下心来仔细想想,就会发现不是那么简单。许慎在《说文解字》中将“孝”的含义解释为“善事父母者,从老,从子,子承老也”。《尔雅》一书中谓“善事父母为孝”。仅仅从字形方面就可以认识到“孝”的部分含义。在西周金文中,对“孝”的理解远不止这些,址遣簋:"用追孝,于其父母。"陈逆簋:“以享以孝于大宗,皇祖皇妣。”曼垄父须:“用享孝于宗室。”从金文记载来看,当时社会的享孝对象包括父母长辈,宗室兄弟等,描写内容大多是宗室贵族的孝行。而《诗经》一书所记载的有关“孝”的内容则有了更大的发展 。涉及内容则表明提倡孝道是当时的社会主流风气。《小雅·蓼莪》:“无父何估,无母何恃。出则衔恤,入则靡至。父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,长我育我。”《小雅·斯干》:“秩秩斯干,幽幽南山,如竹苞矣,如松茂矣。兄及弟矣,式相好矣,无相犹矣。”等等。书中内容体现出孝文化在当时社会的普遍性。“孝”的内涵由此可以看出,它所指的不仅仅是我们认为的父子关系,纵向角度看,包括宗族长辈;横向角度看则包含家族内的所有平辈兄弟。

从《孝经》看古代中国的孝文化

孝文化发展至此,内容方面已经趋于成熟。到了春秋时期,有关孝文化的系统的理论体系逐渐形成,这一贡献要归功于儒家学派。在以孔子为代表的儒家学派的主张中,“仁义”思想是其核心思想,这其中孝文化显得尤为突出。“孝”是仁的原始表现,仁是“孝”的充量实现。在天父地母的意义上,顺应天地之道,效法天地之道,就是对父母的孝,此为大仁,亦为大孝。仁与孝在这里合二为一。最初,“孝”指孝于上帝鬼神,《论语》说:“禹,吾无间然矣,菲饮食而致孝乎鬼神。”《孝经》中所谓的“孝”则是针对父母长辈,君主。这一变化体现了当时由“神”而“人”的思想观念的转变。

2、孝敬

物有本末,事有时终。对于孝行的先后与本末,《孝经》中有着详细的论述。“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”。

现代新儒学代表人物唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》一书中指出:“对父母之自然之孝,亦为我与一切生命相感通之开始点,或对一切人尽责任之开始点,一切仁心之流行之泉源与根本。”从根本上而言,爱莫大于爱亲。一个人如果连自己的父母都做不到孝敬,又怎能期望他对国家、对社会怀有敬畏之心,做出有利国家、有利民族之事呢?所以说,行孝最基本的是事亲。《孝经》中讲到“五孝”,即养老、敬老、护老、送老和祭老。行孝从这几点做起,从最基本做起,孝行的开始便是事亲,做到事亲是行孝的第一步。

从《孝经》看古代中国的孝文化

传统意义上来说,大多数人所理解的“孝”局限于对父母之孝,实际上这是片面的。封建社会时代,在中国孝与忠是密不可分的。治国必先齐家,如何齐家,自然是事亲。“孝者,所以事君也。”《孝经》主张在事亲的基础上效忠,事上也敬,事君以忠。在古人看来,忠孝一体,二者本质上是一样的。

我们说到孝有始终,行孝的最终目的是立身,包括自身修养以及齐家治国平天下的远大抱负。“孝”最初是在家庭内部产生,发展至后来,内涵扩大,不仅是事亲,更要事君,以及最终做到立身。行成于内,而名立于后世。

事亲,事君以致立身,这是孝行的三个层次。现代社会,我们提及孝行,很少会提及这些内容,但说到孝人们绝不会忽视的一个词——孝敬。“孝敬”二字我个人认为其重点在于“敬”。前文提及的“孝”大多是讲物质上的奉养,对于精神方面,我们要做到“敬”。

从《孝经》看古代中国的孝文化

《纪孝行章》一文讲到“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,祭则致其严”。很多人认为让父母衣食无忧便是孝,这最多只能算是“养”。众之本教曰“孝”,其行曰养。令人可笑的是,很多人连养都做不到,更不要谈孝敬了。伴随着经济的快速发展,国人的道德底线却在逐步下降,虐待老人,不赡养老人的现象并不少见。仅仅从这一问题考虑,原因在于中国传统的孝文化被人们忽视,我们没有做到孝敬,甚至于连养都没有做到。

所谓孝敬,没有敬无法称孝。孝是基本,敬是大孝。物质上的满足,是基本义务,是形式上的孝,做到精神上的孝,需要对父母做到敬。养易敬难,敬易安难,安易率难。父母既没,慎行其身,不遗父母恶名,可谓能终矣。

3、《孝经》的主要思想

孝源于天。孝是人的天性,是固有的良知。父子之道,天性也。《三才章》讲到“夫孝,天之经也,地之义也”。封建社会,人们敬畏天,把孝看做是天经地义的,行孝是上天决定的,人们要绝对服从和执行。董仲舒在改造儒学的时候提及“天人感应”,这一思想来源在《孝经》一书中便有涉及,《感应章》是专门讲述这一思想的,立足点主要是天子之孝。天子行孝,感动上天,从而使天下大治。庶人行孝,自然也在上天神灵的感应之下,行孝不仅能使祖先满意,更能使其保佑,保佑家族,保佑子孙。

从《孝经》看古代中国的孝文化

孝是伦理的本源。孝是百行之本,是道德伦理的基础,推行孝道是推行人类一切道德伦理的开始。作为自然界的一员,人类有着其他生物难以企及的智慧,是万物生长之灵,人类社会中的伦理道德更使其显得尊贵。在人类的伦理道德中,孝是最基本和最重要的,在孝行中,又以父子之孝最为突出,从历史来看,周公郊祀为天下行孝作了最高的榜样,四海诸侯顺从周公,大行其孝。统治者教化人民,更是以孝道去引导,究其根本,在于孝是伦理的本源。

事亲以礼,立身行道。说到孝是本源,自然要遵从本源做事。如何行孝,《孝经》给了明确的描述。首先保护自己的生命,使身体发肤都免于损伤;其次,事亲。生活中,要处处表现出对父母的恭敬。社会中,不论什么身份地位,都能恪尽职守,不为父母带来任何忧虑,做到“孝”与“敬”的统一;最后,生则致其养和敬,死则致其哀。对于如何行孝,古人的做法值得我们去学习,不论生死,行孝都不能中断。

从《孝经》看古代中国的孝文化

忠孝合一,以孝劝忠。在中国古代社会,忠孝始终结合在一起,推行孝道的最终目的是“顺天下”。古代的明君,几乎都提倡以孝治天下,教化百姓遵守礼治的等级秩序,尊卑有序,长幼有节,以此实现太平盛世。忠于君主即为孝顺父母,一个人如果做到了孝,自然就会忠。以忠谋孝,被传统士大夫看做是人生的最高理想。

五等之孝。《孝经》一书中第二至第六章,按照身份地位的不同,把孝分为五种。将天子、诸侯、卿大夫、士及庶人按照各自的身份地位分别规定了相应的行孝方式,从这一点可以看出古代中国伦理思想鲜明的等级意识和强烈的等级观念。

天子行孝,爱亲敬亲,不恶不慢。“一人有庆,兆民赖之”。其主要意义在于教化百姓;诸侯行孝,须戒须戒躁,慎守法度;卿大夫行孝,一切遵于先王之法;士行孝,用侍奉父母的心去侍奉天子,这一点将孝与忠相结合,“夙与夜寐,无忝尔所生”;庶人行孝,天之道,地之利,谨身节用。《孝经》中对天子至于庶人的行孝要求,主要是强调要恪守本分,各安其职,其最终目的是为了维护社会的伦理秩序。

从《孝经》看古代中国的孝文化

天子须爱亲敬亲,诸侯须不骄不溢,卿大夫于言行无择,士须资亲事君,庶人须谨身节用。各因心而行之斯至。岂藉创物之智,扛鼎之力。若率强之,无不及也。孝,与身份地位无关。富贵如天子诸侯,贫贱如平民百姓,甚至乞丐,都有尽孝的能力与义务,所谓的“孝无始终”,五孝始于天子,终于庶人。古代人有等级之分,孝也有等级,由亲及疏,由尊及卑,人为的规划了一个秩序井然的等级社会。当然,现在我们不提倡等级观念,但其中合理的部分我们也应该学习。前文中已经提及五等之孝,这里不做具体讲述。不过我们仔细观察就能看出,所谓的孝有等级,本质上就是统治者要求社会各阶层按其身份地位尽孝尽忠。

当下,很多人对于行孝有着自己的看法,也有着诸多理由。工作忙,工资低,与老人相处困难等等。事实上,不论富贵贫贱,或是时间多少,每个人都应主动行孝。行孝,不仅仅是物质方面,更主要的在于精神方面,父母不在乎生活的多么殷实,他们需要的在于陪伴。

4、孝的作用及现代价值

《孝经》流传两千多年依旧经典不衰,主要思想“孝”的推行有着重要的现实意义,其价值和作用主要体现在两方面。其一,孝的作用是“天之经,地之义,民之行”,行孝以顺天下,从人伦本源的角度解释了行孝的原由和作用;其二,孝的价值在于“化民”。作为儒家思想的一部分,儒家学派认为“孝”有着极其重要的教化功能。我们所讲的“修身、齐家、治国、平天下”都与孝有着紧密联系,这其中又以“齐家”更为突出。

对于“齐家”而言,孝不仅是一种理念,更是一种手段,有着两方面的功能,一是自然社会中的血缘家庭本身就具备着维护血缘亲情的作用,二是维系和巩固血缘家庭中的等级秩序。从这一点上来讲,“齐家”必先行孝。孝之所以被看成是君子的立身之本,原因在于中国传统社会中的家、国、天下的存在首先是靠亲情与血缘的黏合,并不是靠绝对的专制统治。在孔子看来,孝既是血缘亲情的伦理原则,又是维护封建统治的重要力量。这一理念的传播主要是儒家学派刻意将其由一种家庭的道德伦理规范转化为一种"治国平天下"的政治思想理念,这主要是为了适应当时的社会现实,得到统治者的认可。

从《孝经》看古代中国的孝文化

孝对于家庭而言,可以使人尊敬长辈,长幼有别,家庭和睦;对于国家来讲,以忠谋孝,天下太平,社会和谐。不过随着时代的发展,孝文化中的很多方面在今天看来却有着自己内在的矛盾和缺陷。中国传统的孝文化,是在封建社会中形成和发展的,统治者的推行主要是为了维护封建统治。在其发展传播的过程中,产生了一些消极作用。

由家庭关系衍生出等级观念,孝文化在“治国”方面所提倡的道德义务及责任表明其实际上成了政治上的隶属和宗法上的屈从。《二十四孝》中讲述了很多士子行孝的故事,但这些事迹却没有没有写士子如何奉迎上级以求高官厚禄。《孝经》里说士子行孝应顺从上级,但人们视孝行仍立足于对父母的孝道上,这一点来讲是矛盾的。

“愚孝”的思想对人残害极深,像我们所熟知的“郭槐埋儿救母”在古代得到肯定,所传达出的尊卑隶属意识对国人的心理和精神戕害是极为严重的。它扼杀了独立性和创造性意识,忽视了子孙后辈的独立人格,使其精神奴隶性得以培养。对孝行形式上的强化实际上是一种心理的扭曲,其目的在于引导人们走上愚孝的歧途。

从《孝经》看古代中国的孝文化

亲人去世,设灵堂牌位以示思念是人之常情,但《孝经》中却要求对祖先永久祭祀,使前人的思想意识始终笼罩着子孙后辈,助长了后辈的思想惰性,对闭塞保守,不思变革顽疾的产生有着不可忽视的负面影响。

社会在发展,历史在进步,人与人的社会关系也在发生变化,现代社会中的孝文化也应顺之改变。但有一点要注意,传统孝文化中的“仁爱”精神不能改变,孝的本质不能改变。中国传统的孝文化有着积极意义和当代价值,取其精华,去其糟粕。当下,更需要我们实现孝道的复兴,从多方面复兴优秀传统文化。现代社会也在这一方面有着突出表现。中国经典诗文诵读运动的兴起,媒体的大力推广,以及各地“孝子”“孝星”的宣传为孝文化的复兴推波助澜。

孝是人间最真挚的感情,是人与动物最主要的差别。“夫禽兽有父子而无父子之亲”,(《荀子·非相》)在中国,媒体的推广、孝星的评选是对孝文化的呼唤与孝意识的培养,而我们的政府及社会组织等正在从事孝道的落实。以孝治吏,以孝治国等活动的推行则是其具体行为。

从《孝经》看古代中国的孝文化

孝是社会伦理的核心观念,行之于家庭,礼之于社会,是公民基本道德修养的具体表现。以孝文化的推广进而实现儒学的复兴,有利于提高全民族的道德素质,有利于巩固国家统治,有利于维护社会的稳定与发展。在国际社会中,霸权主义原则是自然界弱肉强食的引申,以孝治国,以德理国才是人类未来的必由之路。

《孝经》是倡导孝道的一面旗帜,是中国古代孝文化理论的集大成者。它从家庭伦理出发中至事君,终至立身,在调节人际关系、维系社会稳定、提升人的道德修养方面都有着积极意义。其所规定的孝行思想对中国孝道的形成发展,对中国人的家庭礼仪及亲情的凝聚有着巨大的影响。当然,这其中有着部分弊端,优劣并存,但我们也不能全盘否定《孝经》。要辩证的看待,批判的继承,重构儒学家庭伦理,最终实现家庭的和睦,社会的和谐。

参考文献

[1]国际儒学联合会学术委员会.《儒学与道德建设》.首都师范大学出版社,1999版。

[2]张德胜.《儒家伦理与社会秩序》.上海人民出版社,2008版。

[3]宫晓卫.《孝经·人伦的至理》.上海古籍出版社,1997版。

[4]臧知非.《人伦本原》.河南大学出版社,2005版。

[5]陈学凯.《跬步探儒》.中国社会科学出版社,2015版。

[6]景海峰.《儒学的当代发展与未来前瞻》.人民出版社,2014版。

[7]钟茂森.《孝经研习报告》.中国华侨出版社,2005版。

【本站总编:秦岩     微信号:shaanture      新闻热线:13384928744】


本文二维码 分享朋友圈

延伸阅读

  • 文教视窗
  • 导游陕西
  • 文化驿站
  • 陕西城事
  • 三秦骄子
  • 1
  • 2

大秦视宴

唐城西安

更多》


编导演奏

更多》

教育资讯

更多》

静悟禅阁精品推荐

  • 油润细腻仿汉代和田白玉螭龙玉璧

  • 罕少野生包浆杜鹃木横切片手把件

  • 天然同料满鬼脸海南黄花梨(黑)手珠

  • 缅甸黄金樟招财、化三煞实木精雕龙龟

  • 合作伙伴
  • 友情链接