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从繁琐到简约——探究明代时期文人茶饮审美取向的转变

2020年01月14日 09:40:00来源:今日头条 作者:文史挺有趣 浏览数:1252 责任编辑:本站小编

《尔雅·释木》有言:“槚,苦荼也”。“荼”即为现今的“茶”,茶饮自古便一直颇受人们喜爱,漫长的历史长河中形成了中国传统文化颇为重要的分支—茶文化。而其中的文人茶是中国茶文化的核心,可以说是代表了茶文化的最高层次。文人茶,顾名思义就是以文人群体为主所形成的一种饮茶风尚文化。

文人茶饮文化大体是从唐代中期普遍流行起来的,被后世喻为“茶圣”的陆羽所著的《茶经》可谓是茶之一道的百科全书。在宋代则有增无损,爱茶、饮茶之人更为广泛。而明代则可以说是一个全新的转折点,亦是茶文化发展的一个全新阶段。好茶而知茶随著茶书者不在少数,明代的文人普遍爱茶,在前人嗜茶的基础上更添其雅致,茶道拥有了更为丰富的形式与内涵。

从繁琐到简约,探究明代时期文人茶饮审美取向的转变

一、茶饮审美外在变化

1、茶艺之泡茶道

谈茶,脱不开茶艺。唐宋两代的茶多为茶饼,多以蒸青法加工茶叶,冲泡上则唐多为煮茶、宋为点茶,到了明朝发生非常大的改革。团饼茶为主流,工序繁琐,制作艰难。而宋太祖自民间起,亦关心民众,主张散茶替代团饼茶,还直接下令不再以团饼茶为贡品,改芽茶上贡。后有其子朱权潜心茶道,著有《茶谱》一书。此书记载了朱权自创的茶道,对其极尽详解,可以说是直接奠定了茶在明代发展的基调,对茶文化的发展亦是影响深远。

明代文人追求的是茶的“玉雪心肠”,既茶的本香原味。在茶叶的制作上,挑选主张适度非越细越好,散茶为主,加工多为炒青。品饮则不再是加各种香料烹煮,而是用沸水直接冲泡散茶,名为撮泡法或瀹饮法。此法被喻为“开千古茗饮之宗”,沿袭至今。《长物志》言:“简便异常,天趣悉备,可谓尽茶之真味矣。”撮泡法的流行直接使得明代的茶风简约而清淡,这种饮茶审美也是明代文人茶饮的主要特色。

从繁琐到简约,探究明代时期文人茶饮审美取向的转变

撮泡法

2、茶具之变化

作为茶道最重要的辅助工具,茶具自也是受到了文人的挑剔。《考槃馀事》中有提:“蔡君谟取建盏,其色绀黑,似不宜用。”便是说明在明代,黑色茶盏并不受人喜爱。现代非常出名的紫砂茶具便是在这一时期兴盛的,虽然它的使用最早可以追溯到东吴甚至西晋,但其盛行还得论明代。

主要还是由于散茶撮泡法成为文人品茗主流,茶壶开始受到人们的关注,紫砂壶茶具便因其实用以及其极具审美价值受到文人的喜爱。其中宜兴的紫砂茶具是最为出名的,明代书画大家徐渭曾赋诗“青箸旧封题谷雨,紫砂新罐买宜兴”。许多绘画名家也都在品茗图上选择紫砂茶具,如唐寅《事茗图》的紫砂提梁壶、仇英《松溪论画图》的紫砂罐等等。

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松溪论画图

3、理想饮茶环境变化

文人品茶自是不会像一般小茶摊那样,路边一棚一桌一凳于喧闹之地囫囵饮之,这不符合他们的审美倾向。明代文人的审美取向本身就在于一个“清”字,“清又天之所最吝也”,这是王思任在《请客诗引》中对清的认知。《小窗幽记》亦有类似的观点,可见在明代文人的审美中,“清”可谓是一种标示、一种境界。撮泡法使得茶之清香完全突显出来,清淡的茶风与文人的审美取向吻合,才使茶之一道受到文人喜爱。

在茶境上的选择自也是会如此体现的,徐渭曾在《秘集致品》中便有对理想饮茶环境的描绘:精舍、云林、松月、花鸟……还有冯可宾《岕茶笺》中茶境十三项、黄龙德《茶说》茶境的四季等等。文人对茶境有着清、幽、雅、雄、美的讲究,僧房道院为清、山林泉石为幽、焚香鼓琴为雅、试水斗茗为雄、梦回卷把为美。

对于茶境的如此讲究,可以说是文人对于意境的追求,意在其清、静,享受其脱俗离世之美。就如画家文征明所作的那些品茗图,远山近水、古木茅屋 ,人与茶置身于自然之中,飘逸清幽,所表的不仅是其景致,更是一种意境。就如他自己所言,“松根自汲山泉煮,一洗诗肠万斛泥。”远离喧嚣,置身自然,品茗清淡。

从繁琐到简约,探究明代时期文人茶饮审美取向的转变

二、茶饮审美内涵变化

1、“清心神而出尘表”

明代文人好“清”,而茶饮在文人中也有清饮一说。何为“清饮”?既饮茶,需“清”,茶清、境清、心清。茶与境皆外因,其主还为“心清”。朱权曾在《茶谱》中就对“心清”有具体的叙述,既“忘绝尘境,栖身物外”,求人内心的清净。陈继儒有首四言诗就颇有“心清”之感,名《试茶》,写了茶人因品茗忘却了归家路,仿佛天地间只有茶这一物,再无其它。

其实这也是与明代文人的自身处境颇有关系,嗜茶饮的文人多数对于政治并无多大抱负志向,大多都倾向于“身放闲适处,心在静境中”。在饮茶时,茶之清香与身处清净之处,人在局中,所得到的感受可以让自己的心灵得到解脱,仿佛在那一刻置身事外、不畏世俗。

茶饮,便因此对于明代文人来说,更多的为一种情怀,而非人生抱负,是艺术境界的追求。这继而使茶饮一道不再如明之前般重以茶明志,而是转为以茶逸情。文人心境上的转变,使得他们对于茶的倾向也专注在茶之“清”上,也成了普遍明代的文人茶饮审美取向。

2、品饮幽韵虚静

“品茶一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶。”在明代文人的茶饮讲究里,他们比较注重客少,甚至一人独饮最好。此便为茶之幽,而茶之幽韵会回馈给文人的是进入心灵的“虚静”。“虚静”则为无所欲、无所求,与佛教中的“茶禅一味”、道家的“清净无为”相合。

茶饮之幽韵,带来心之虚静,就如唐代诗人常建的《题破山寺后禅院》所表的佛寺禅院带他入纯净、忘却世俗的境界一样,茶亦可。杜浚曾在为《茶喜》一诗提序时言“曰湛,曰幽,曰灵,曰远其“幽”则是茶之幽韵,饮茶修行,人不贵多,境不贵好,一切自然幽静即可。

从繁琐到简约,探究明代时期文人茶饮审美取向的转变

得“虚静”,“致虚极,守静笃”,便可如《庄子·天道》言:“以虚静推于天地,通于万物。”在此中感悟己身,领略境界,茶饮不再是苏轼所言的“两腋清风起,我欲上蓬莱”,而是明代文人审美特色的“返朴归真、天人合一”。

这既是茶在技术上可以还原其本味使文人较之前人更易体会其幽韵,也是各朝代文人的追求不同,明代文人更加青睐于本心与自然。如此有“道意”的追求自是也与明代的道家盛行脱不开关系,这是由于统治者对道家十分崇敬,由上至下的影响。

3、雅之极致即为俗

饮茶是世人生活的其中一种俗事,而文人们赋予了它雅的意义,将这一日常俗事雅化。文震亨曾有在《长物志》记载了“焚香伴茗”,是文人在雅化茶饮过程中的一个创造。既饮茶时,在茶室内焚香,希望更添茶缥缈之气。另外还有"美人伴茗",王世贞就曾作《解花语·题美人捧茶》。此等附庸风雅之事不在少数,文人在追求雅的极致时,所作之事反而越发低级世俗,这些行为可谓是舍本逐末。

明代文人的命运其实颇为艰难,科举向来是多数文人的前程选择,然而明代的科场舞弊却屡禁不止,再加上明代的统治者大多都没什么文化,可见明代的社会现实会对文人有多大的精神压力。这多少也会影响文人对于生活境界的追求,大多茶人也都是仕途失意之人。当人前途黯淡,行事也会变得狭隘。在追求雅之极致时,反而走向其对立面,也算是格局的局限性。

从繁琐到简约,探究明代时期文人茶饮审美取向的转变

三、结语

茶饮一道与明代文人而言,从一个普通平凡的世俗活动,反而变成了脱离世俗的艺术,这离不开瀹饮法的出现,从而使茶之清香被发现,后有了各种延伸,与明代文人本身对于“清”的追求相契合,再反过来影响了茶饮文化的发展。

虽说也有附庸风雅者化雅为俗,但其实雅俗本身也并非不可共存。这多少也使雅与俗在明代文人的审美与生活中有了融合的趋向。不仅如此,在茶饮审美的转变上也多少可以看出明代文人的追求的转变,从而也可证其世道于文人而言之艰难。往往一个审美的转变有非常多的意义,端看看官们从何出发罢了。

明代的文人以茶为媒介,品为引,望在世俗中求得一片虚静,对茶的艺术追求到了一个无以伦比的高度,这也是明代文人独特的审美品位与个性。对此他们也留下了许多与之相关的作品,各种诗作画作流传后世,对后人也影响深远,从而也影响了茶文化的发展,使其更加丰富夺目。

参考文献:

1、《茶谱》

2、《长物志》

3、《秘集制品》

【本站总编:秦岩     微信号:shaanture      新闻热线:13384928744】


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